Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da okula giden çocuklarına Lgbt yaşam tarzlarını dayatan içerikleri öğretmek isteyen okul yönetimlerine karşı ebeveynlerin önderliğindeki protestolar artıyor.
Tüm etnik kökenlerden ve dinlerden ebeveynler dahil olsa da, Müslüman ebeveynler hem organizatörler hem de protestocular olarak tüm bu vakalarda merkezi bir rol oynuyor ve oldukça görünür varlıkları sosyal medyada etki oluşturuyor.
Ebeveynlerin makul endişeleri var. Örneğin Maryland'de bir okul bölgesi, eşcinselliği ve transgenderizmi üç yaşındaki çocuklar için normal olarak ele alan kitapları onayladı. Bu, eleştirel düşünmek bir yana, zar zor cümle kurabilen, yeni yürümeye başlayan çocuklara yönelik devlet destekli ideolojik bir beyin yıkamadır.
Ana-babaların, çocuklarına ahlaki eğitim ve rehberlik sağlamak için Allah tarafından verilmiş bir görevi ve yasal hakkı vardır. Bu, ebeveynlerin ve çocuklarının kendi inançlarıyla çelişen ideolojileri reddetme hakkını içerir.
Yine de, devlet okulları gibi sözde laik kurumlar, öğrencilere Lgbt ideolojisini kabul etmeleri gerektiğini dikte ediyor. Bunu yapmayı reddederlerse ülkelerine "ait olmayacakları" tehdidiyle, ki bu geçenlerde Müslüman bir öğrenciye söylendi.
Müslümanlar olarak, inancımızın kategorik olarak kınadığı bir şeye inanmaya zorlanmayı reddediyoruz. Bu politik bir duruş değil. Bu ahlaki bir ilkedir.
Yakın zamanda taslağına katkıda bulunduğum “Farklılıklarda Gezinmek: İslam'da Cinsel ve Toplumsal Cinsiyet Etiğini Açıklamak” başlıklı bir bildiri, Kuzey Amerika'daki 300'den fazla İslam alimi ve vaizi tarafından imzalandı ve onaylandı. Bu belgede, cinsellik ve toplumsal cinsiyet etiği konusundaki tartışmasız, normatif İslami pozisyonu açık ve net bir şekilde ortaya koyuyoruz.
Bu açıklamanın Müslüman ebeveynlere, eğitimcilere, öğrencilere ve profesyonellere yasal misillemeden korkmadan dini görüşlerini koruma haklarını tesis etmelerine izin vereceğine inanıyoruz. Çoğu zaman, ana akım, aile temelli ahlaka göre yaşamak isteyenler, Lgbt etkinliklerini desteklemeyi reddederlerse bağnaz ve "homofobik" olmakla suçlanıyorlar. Birçoğu, bu tür inançlara sahip oldukları için toplumsal tepkilere maruz kalıyor.
Daha da kötüsü, çocukların drag gösterilerinin ve birçok inançlı insan tarafından ahlaksız kabul edilen diğer eylemlerin sergilendiği etkinliklere katılması bekleniyor.
Bu açıklama, okul kurullarına ve işverenlere Müslümanların dini ideallerimizle çelişen faaliyetlerden neden muaf tutulmaları gerektiğini göstermek için bir referans noktası olmayı amaçlamaktadır.
Bildiri açıkça partizan değildir ve imzacıların "inanç topluluklarının anayasal haklarının, dini inançlarına göre yaşama ve herkes için adaleti tesis etme haklarını korumak için tüm dini ve siyasi görüşlerden bireylerle birlikte çalışmaya kararlı olduklarını" belirtir.
Tarafsızlığın bu kadar açık beyanlarına ve Maryland'den Ottawa'ya kadar protestocular siyasi bağlılıktan ziyade ahlaki temsili savunduklarında ısrar etmelerine rağmen, bazı gruplar bunu bir partizan meselesine dönüştürmekte ısrar ediyor.
Kendilerini solcu bir liberal ideolojiye adamış olanlar (bazı ilerici Müslümanlar dahil), tüm Lgbt taleplerinin tam olarak onaylanması ve kabul edilmesi dışındaki her şeyden öfkeli ve utanıyorlar. Müslüman bir azınlık olarak kendi baskı deneyimlerimize işaret ediyorlar ve Lgbt savunucuları kutsal saydığımız konularda aynı hassasiyeti göstermeyi çoğu zaman reddetse de, diğer marjinal gruplara karşılıklılık göstermemiz gerektiğini söylüyorlar.
Kuzey Amerika'daki Müslümanlar, ahlaki değerlerini kesin bir şekilde belirli bir siyasi ideolojiye değil, inançlarına dayandırmalıdır. Bu ayrımın neden bu kadar kritik olduğunu anlamak için yakın geçmişimizden bir ders almalıyız.
11 Eylül'ün hemen ardından, Kuzey Amerika'daki İslam varoluşsal bir krizle karşı karşıya kaldı. Müslümanlar geniş çapta düşman olarak tasvir edildi. Akademisyenler sürgüne gönderildi. Sakallı Müslüman erkekler ve tesettürlü kadınlar taciz edildi, gelişigüzel sorgulandı ve havaalanlarında gözaltına alındı. Pek çok kişi mescitlerde namaz kılmaktan kaçındı ve hatta bazı Müslümanlar ilk isimlerini bile değiştirdiler. Bu yüzyılın ilk on yılında Kuzey Amerika'daki Müslümanların gerçeği korku, endişe ve aşırı yabancılaşmaydı.
Kuzey Amerika siyasi sağının İslam'a ve Müslümanlara yönelik açık düşmanlığı, nispeten sempatik sol ile keskin bir tezat oluşturuyordu. Pragmatik siyasi (ve bazı durumlarda gerçek) hayatta kalma meselesi olarak Müslümanlar, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki liberal siyasi partilere akın ettiler. Bu sol kanat kurumlar, Müslümanlara, büyük ölçüde muhafazakar sağ tarafından temsil edilen Müslüman karşıtı güçlere karşı hayatta kalmaları için en iyi şansı verdi. Ancak solu kucaklamak, bazıları ideolojik olarak İslami ahlakla uyumlu (ırkçılıkla mücadele gibi), bazıları ise (belirli ilaçların yasallaştırılması gibi) uyumlu olmayan tüm dava paketini kabul etmek anlamına geliyordu.
Pek çok Müslüman siyasete bir araç olarak değil, bir ideoloji olarak yaklaşmaya başladı. Bu tür bir uzlaşmaya izin vermek için inancı radikal bir şekilde yeniden yorumlamak anlamına gelse bile, siyasi taahhütleri ile dini inançları arasındaki bilişsel uyumsuzluğu çözmek için motive olmuş hissettiler.
Kendini İslam'la özdeşleştiren bazı ilericiler, 14 asırlık ilim hayatımızda ilk kez Kuran'ın yanlış anlaşıldığını ve doğru yorumunda alternatif cinsel yaşam tarzlarını desteklediğini iddia etmeye başladılar.
Açık olmak gerekirse, İslam hukuku, kendi başına günah olmayan arzu ile günah olabilecek fiil arasında ayrım yapar. Eşcinsel arzularıyla boğuşan ama İslam hukukuna uymayı dileyenler, tam iman kardeşimizdir ve müminlerin tüm sevgisini ve haklarını hak ederler. İslam hukukunu hiçe sayan ve itaatsizlikle gurur duyanların tam tersidirler. Özellikle Müslüman politikacılar ve nüfuz sahibi kişiler, inancımız adına dini iddialarda bulunmamaya dikkat etmelidir.